Thế kỷ IV: Đế quốc Kitô giáo, Công đồng Nicea và khủng hoảng Arian

Bất chấp các cuộc bách hại dữ dội dưới thời Decius và Diocletian, vào năm 300 số Kitô hữu đã lên tới khoảng năm triệu người trên tổng số năm mươi triệu dân của Đế quốc La Mã. Năm 311, hoàng đế Galerius ban sắc lệnh chấm dứt cuộc bách hại kéo dài của Diocletian. Ai cũng tưởng Giáo hội sẽ tiếp tục sống trong bóng tối thêm nhiều thập niên nữa. Nhưng một biến cố xảy ra vào năm tiếp theo đã thay đổi hoàn toàn vận mệnh của Giáo hội Công giáo và của cả nền văn minh Tây phương: một vị hoàng đế La Mã đã nhìn thấy dấu hiệu của Đức Kitô trước trận chiến quyết định, và từ đó lịch sử sang trang.

Thị kiến Chi-Rho và chiến thắng ở cầu Milvian năm 312

Constantine, hoàng đế cai trị miền Tây của đế quốc, đang chuẩn bị đương đầu với đối thủ Maxentius trong trận chiến quyết định quyền lực. Theo lời kể được lưu truyền, ông đã thấy trong giấc mộng một điềm lạ: nếu dùng dấu hiệu của Đức Kitô, gồm hai chữ cái Hy Lạp Chi và Rho lồng vào nhau thành biểu tượng của danh Đức Kitô, ông sẽ chiến thắng. Constantine ra lệnh khắc dấu hiệu ấy lên khiên của binh lính, rồi ông đã đại thắng trong trận cầu Milvian gần Rôma vào năm 312. Ông tin rằng chính Thiên Chúa của các Kitô hữu đã ban chiến thắng cho mình. Năm tiếp theo, 313, với sự đồng ý của Licinius, hoàng đế miền Đông, ông ban hành Sắc lệnh Milan, cho phép tự do tôn giáo trên toàn Đế quốc La Mã. Kể từ đây, Kitô giáo không còn là một tôn giáo bất hợp pháp. Sau gần ba thế kỷ bị cấm đoán, Giáo hội lần đầu tiên được thở trong bầu khí tự do.

Hoàng đế Kitô hữu đầu tiên: hỗ trợ và can thiệp

Đó mới chỉ là bước khởi đầu. Năm 324, khi Constantine trở thành hoàng đế duy nhất của toàn đế quốc, ông bắt đầu tích cực hỗ trợ Kitô giáo và coi đây là mối dây liên kết mới của đế quốc, thay thế việc thờ các thần của người La Mã. Ông cho xây dựng nhà thờ, ban hành luật lệ tôn trọng ngày Chúa nhật, lễ Giáng Sinh và các ngày lễ Kitô giáo khác, bảo vệ hàng giáo sĩ Kitô giáo bằng nhiều đặc ân. Dù các sử gia còn tranh luận về động lực sâu xa cũng như mức độ chân thành trong việc trở lại đạo của Constantine, ông đã tự xưng là Kitô hữu từ năm 313 và được lãnh nhận bí tích Rửa Tội trên giường bệnh vào năm 337, trước khi qua đời. Kitô hữu khắp đế quốc đã hân hoan đón nhận tin Constantine trở lại đạo. Đây là điều họ từng cầu xin và chờ đợi suốt nhiều thế kỷ: một đế quốc Kitô giáo. Tuy nhiên, chẳng bao lâu Giáo hội nhận ra rằng đây không phải là một ơn lành thuần túy không kèm xáo trộn. Sự liên minh giữa Giáo hội và nhà nước đã tạo ra nhiều căng thẳng, như lịch sử thế kỷ thứ tư cho thấy, và bài học đầu tiên đến rất sớm: khi hoàng đế bắt đầu can thiệp vào việc nội bộ của Giáo hội, tự do mới giành được có thể trở thành một thứ xiềng xích mới.

Lạc thuyết Arian: cuộc khủng hoảng lớn nhất thế kỷ

Thí dụ rõ nhất cho sự căng thẳng ấy là cuộc khủng hoảng Arius, thử thách lớn nhất mà Giáo hội phải đương đầu trong thế kỷ thứ tư, và có lẽ trong cả lịch sử Giáo hội. Một linh mục tên Arius ở Alexandria, Ai Cập, chủ trương rằng Chúa Con, được thể hiện nơi Đức Giêsu Kitô, không phải là Thiên Chúa mà chỉ là một thụ tạo thượng đẳng của Thiên Chúa, được dựng nên trước mọi thụ tạo khác nhưng vẫn là thụ tạo. Để hậu thuẫn lý luận của mình, Arius viện dẫn một số câu Tin Mừng nhấn mạnh nhân tính của Đức Giêsu, như lời Người nói “Chúa Cha lớn hơn Thầy” (Ga 14,28) hay việc Người không biết ngày tận thế (Mc 13,32). Điều đáng ngạc nhiên là Arius đã thuyết phục được một số giám mục Công giáo, và cuộc tranh luận nhanh chóng lan rộng khắp miền Đông đế quốc. Khi các giám mục bắt đầu tranh cãi về giáo thuyết của Arius, Constantine coi đây là mối đe dọa cho sự thống nhất của đế quốc và quyết định can thiệp. Ông triệu tập tất cả các giám mục đến dự công đồng đầu tiên của Giáo hội tại Nicea, thuộc Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay, vào năm 325.

Công đồng Nicea năm 325 và chữ “đồng bản tính”

Tại Công đồng Nicea năm 325, các giám mục đã tuyên bố Arius sai lạc và soạn một công thức tuyên tín để làm sáng tỏ tín điều của Giáo hội. Bản Kinh Tin Kính này dùng một từ Hy Lạp không hề có trong Kinh Thánh, homoousios, để chống lại Arius: Đức Giêsu “đồng bản tính”, nghĩa là làm một với Đức Chúa Cha. Nói cách khác, Chúa Cha thế nào thì Chúa Con cũng thế ấy; nếu Chúa Cha là Thiên Chúa thì Chúa Con cũng là Thiên Chúa. Cuộc tranh luận lẽ ra phải chấm dứt tại đây, nhưng thực tế lại diễn biến theo hướng khác. Một số giám mục sau đó cho rằng Giáo hội không thể dùng một từ không có trong Kinh Thánh để giải quyết vấn đề, nên đã ngả theo Arius. Họ xoay sở thuyết phục thêm một số giám mục khác, rồi tìm cách vận động các tân hoàng đế kế vị Constantine. Từ đây mở ra một trang sử đáng buồn: nhà nước La Mã can thiệp vào nội bộ Giáo hội. Các giám mục theo phe Arian đã khiến các hoàng đế dùng áp lực chính trị chống lại những giám mục trung thành với Công đồng Nicea, và một số vị đã bị trục xuất khỏi giáo phận của mình.

Từ cuộc khủng hoảng này, lịch sử rút ra ba nhận định quan trọng. Thứ nhất, thật nguy hiểm cho Giáo hội khi để nhà cầm quyền dân sự dính líu vào các vấn đề thần học, tín lý và việc nội bộ của Giáo hội. Thứ hai, giữa cơn khủng hoảng đã xuất hiện những khuôn mặt vĩ đại kiên trì bảo vệ chân lý, trên hết là Thánh Athanasiô, giám mục Alexandria. Vì bảo vệ Công đồng Nicea, ngài đã bị các hoàng đế theo phe Arian lưu đày đến năm lần, vào các năm 335, 339, 356, 362 và 365, dưới thời các hoàng đế Constantine, Constantius II, Julianô và Valens, có lúc phải ẩn náu giữa các đan sĩ trong sa mạc Ai Cập. Sự kiên cường của ngài đã đi vào thành ngữ “Athanasiô chống lại cả thế gian”. Thứ ba, một nguyên tắc đức tin được xác lập: khi cần dùng một từ không có trong Kinh Thánh để xác định và làm sáng tỏ một chân lý, điều ấy là hợp pháp. Người Công giáo tin rằng Chúa Thánh Thần khi hướng dẫn Giáo hội không bị giới hạn trong mặt chữ của Kinh Thánh; chân lý của Thiên Chúa được lưu truyền qua truyền thống đích thực của Kitô giáo, qua các công thức tuyên tín cũng như qua các sách Tin Mừng. Chữ homoousios là từ duy nhất có thể bác bỏ Arius và xác nhận tín điều về thiên tính của Đức Giêsu Kitô, Con Thiên Chúa. Có lúc tình hình bi đát đến nỗi năm 361, Thánh Giêrônimô phải thốt lên: “Toàn thế giới bừng tỉnh và rên rỉ khi thấy mình thuộc về phe Arian.”

Các Giáo phụ Cappadocia và Công đồng Constantinopolis năm 381

Nhưng rồi làn sóng đảo ngược đã đến. Sau hoạt động bền bỉ của Thánh Athanasiô ở Ai Cập, ba nhà thần học lớn của vùng Cappadocia thuộc Tiểu Á đã xuất hiện để bảo vệ Kinh Tin Kính Nicea: Thánh Basiliô Cả, giám mục Caesarea; Thánh Grêgôriô Nyssa, em của ngài; và Thánh Grêgôriô Nazianzen, nhà hùng biện được mệnh danh là nhà thần học. Các văn bản và ảnh hưởng của các ngài đã thuyết phục được những giám mục còn lưỡng lự hoặc chưa dứt khoát ủng hộ lập trường của Công đồng Nicea, đồng thời làm sáng tỏ mầu nhiệm Ba Ngôi: một bản tính duy nhất trong ba ngôi vị phân biệt. Năm 381, Công đồng Constantinopolis I đã tái xác nhận Chúa Con “đồng bản tính” với Chúa Cha, và công đồng còn tuyên bố Chúa Thánh Thần cũng là Thiên Chúa, như các Giáo phụ Cappadocia đã lập luận. Bản Kinh Tin Kính Nicea, Constantinopolis mà người Công giáo ngày nay tuyên xưng trong Thánh lễ Chúa nhật, thực sự đã được các giám mục trong công đồng này tuyên xưng và hoàn chỉnh. Đáng tiếc, lạc thuyết Arian đã lan sang các bộ tộc chung quanh Đế quốc La Mã như người Visigoth, người Ostrogoth và người Vandal, và họ còn tiếp tục gây khó khăn cho Giáo hội Công giáo trong thế kỷ tiếp theo khi chiếm được nhiều lãnh thổ của đế quốc. Cùng năm 381, hoàng đế Theodosius I tuyên bố Kitô giáo là tôn giáo chính thức duy nhất của Đế quốc La Mã và muốn chấm dứt hẳn ngoại giáo, khép lại chặng đường từ một tôn giáo bị bách hại trở thành tôn giáo của đế quốc.

Công đồng Sardica năm 343 và quyền tối thượng của giám mục Rôma

Giữa những biến động của thế kỷ thứ tư, thẩm quyền của giám mục Rôma ngày càng được xác nhận rõ rệt. Năm 343, Công đồng Sardica đã trao cho giám mục Rôma, tức Đức Giáo hoàng, quyền xét xử tối cao trong Giáo hội Tây phương, và quyết định này được hoàng đế Gratian chuẩn nhận vào năm 378. Đức Giáo hoàng Damasus I tuyên bố rằng quyền bính của Giáo hoàng không do một công đồng hay một hoàng đế ban cho, mà do chính Thiên Chúa, qua mệnh lệnh Đức Kitô trao cho Thánh Phêrô: “Thầy bảo cho anh biết: anh là Phêrô, nghĩa là Tảng Đá, trên tảng đá này, Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy” (Mt 16,18). Để bênh vực thẩm quyền của Giáo hoàng, Thánh Ambrôsiô thành Milan đã nói một câu nổi tiếng: “Ngai tòa Phêrô ở đâu, Giáo hội ở đó.” Thánh Giêrônimô, trong thư gửi Đức Giáo hoàng Damasus, cũng bày tỏ: “Tôi không theo nhà lãnh đạo nào khác ngoài Đức Kitô, vì thế tôi muốn hiệp thông với ngài trong Giáo hội, nghĩa là với ngai tòa Thánh Phêrô. Tôi biết Giáo hội được xây dựng trên tảng đá này.” Dù trong thế kỷ này giám mục thành Constantinopolis ngày càng gia tăng thế lực và được coi như vị thượng phụ của các Giáo hội Đông phương nói tiếng Hy Lạp, không một quyết định nào có thể ràng buộc Giáo hội Công giáo mà thiếu sự chấp thuận của giám mục Rôma. Lập trường này, được gìn giữ suốt các thế kỷ, chính là nền tảng của tín điều về quyền tối thượng của Đấng kế vị Thánh Phêrô.

Những cột trụ thần học: Augustinô, Giêrônimô, Ambrôsiô, Gioan Kim Khẩu

Thế kỷ thứ tư cũng là thế kỷ của những bậc thầy vĩ đại về thần học và đời sống thiêng liêng. Thánh Augustinô, giám mục Hippo ở Bắc Phi, là một trong những văn sĩ có ảnh hưởng sâu rộng nhất trong lịch sử Giáo hội. Ngài trở lại đạo nhờ lời cầu nguyện bền bỉ của thân mẫu là Thánh Mônica và nhờ những bài giảng của Thánh Ambrôsiô, giám mục Milan. Dù được tấn phong giám mục, Augustinô vẫn sống như một đan sĩ cùng các bạn hữu và đặt ra một tu luật cho cộng đoàn của mình. Từ nếp sống kỷ luật ấy, nhờ ơn Chúa, ngài đã để lại những tác phẩm bất hủ: cuốn Tự Thú, những chú giải Kinh Thánh, các văn bản chống phái Đônatô và lạc thuyết Pelagius, bộ luận thần học “Về Ba Ngôi”, và cuối cùng là “Thành đô Thiên Chúa”, những suy tư sâu sắc về mối tương quan giữa Giáo hội và trần thế.

Thánh Giêrônimô, nhà học giả Kinh Thánh vĩ đại của thế giới nói tiếng Latinh, đã sống đời khổ hạnh nhiều năm trong một hang đá ở Bêlem để dịch toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng Latinh, bản dịch gọi là Vulgata, trở thành bản Kinh Thánh chính thức của Giáo hội Tây phương suốt hơn một ngàn năm. Thánh Ambrôsiô thành Milan, vị giám mục vừa là nhà hùng biện vừa là nhà chính trị khôn ngoan, đã dám thẳng thắn sửa dạy cả hoàng đế khi cần, và chính ngài đã rửa tội cho Augustinô vào năm 387. Thánh Gioan Kim Khẩu (354-407), được mệnh danh là “miệng vàng” vì tài giảng thuyết, cũng khởi đầu đời mình như một đan sĩ trước khi làm giám mục Constantinopolis, cho đến khi bị hoàng đế đày ải vì dám lên tiếng chống lại những bất công trong triều đình.

Phong trào đan tu sa mạc: những vị tử đạo mới

Việc chấm dứt bách hại cũng đồng nghĩa với việc chấm dứt thời đại tử đạo, nhưng Thiên Chúa đã ban cho Giáo hội những anh hùng đức tin mới: các đan sĩ, còn gọi là các Đan phụ Sa mạc. Họ là những người đáp lại lời mời gọi của Đức Giêsu một cách triệt để: bán hết của cải, phân phát cho người nghèo rồi đi theo Người. Để noi gương Đức Kitô trong đời cầu nguyện và hãm mình, họ tiến vào sa mạc hoặc nơi hoang địa để sống một mình với Thiên Chúa; chữ “đan sĩ” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp “monos”, nghĩa là đơn độc. Khoảng năm 270, Antôn Cả, một nông dân Ai Cập, đã vào sa mạc, và mãi đến năm 305 ngài mới trở lại thành phố như một bậc thầy về đời sống thiêng liêng. Thánh Athanasiô đã làm cho tên tuổi Thánh Antôn lưu danh muôn thuở qua cuốn tiểu sử ngài viết về vị ẩn sĩ này, góp phần lan truyền phong trào đan tu khắp nơi. Thánh Athanasiô cũng là người bạn chí thiết và nhiệt thành bênh vực các đan sĩ suốt đời mình.

Thánh Pacômiô, một người Ai Cập khác, đã sáng lập một cộng đoàn khổ tu trong sa mạc gần sông Nile, từ đó phát sinh nếp sống đan viện cộng đoàn: các đan sĩ sống gần nhau trong những làng mạc thưa thớt, cùng nhau cầu nguyện, cử hành phụng vụ và lao động, dành thời giờ còn lại cho chiêm niệm, thường trong thinh lặng sâu xa. Lối sống mới này nhanh chóng lan rộng khắp Đế quốc La Mã và thu hút đông đảo những người muốn theo Đức Kitô bằng đời cầu nguyện và từ bỏ mình một cách quyết liệt. Mặc dù ngày nay có người coi đó là lối sống kỳ quặc hay trốn tránh thực tại, đối với người thời ấy, đời đan tu là một chứng từ hùng hồn: người Kitô hữu không chỉ sống cho thành công hay hưởng thụ đời này, mà còn để thờ phượng Thiên Chúa và chuẩn bị cho sự sống đời sau. Các đan sĩ được Kitô hữu kính trọng như những vị tử đạo mới, những chứng nhân mới của Đức Kitô. Nhiều vị sau này được gọi ra khỏi sa mạc để phục vụ với tư cách giám mục: các Giáo phụ Cappadocia khởi đầu là đan sĩ rồi được chọn làm giám mục vì sự thánh thiện và tài lãnh đạo; Thánh Basiliô Cả đã viết tu luật đầu tiên cho các đan sĩ của Giáo hội Đông phương. Thánh Martinô thành Tours sáng lập một đan viện ở xứ Gaul, nước Pháp ngày nay, vào năm 371, và được coi là vị viện phụ của Tây phương. Thật vậy, nhiều giám mục vĩ đại của Đông phương, cũng như các Giáo hoàng và giám mục Tây phương trong thế kỷ tiếp theo, đều xuất thân từ các đan viện.

Thử thách mới: khi làm Kitô hữu trở nên dễ dàng

Số người theo Kitô giáo tăng vọt cũng đặt ra một thách đố hoàn toàn mới cho Giáo hội: nhiều người gia nhập chỉ vì lợi ích chính trị và địa vị xã hội. Bây giờ, làm Kitô hữu thì dễ dàng và thoải mái hơn làm người ngoại giáo hay tín đồ bất cứ tôn giáo nào khác. Dù chương trình giáo lý dự tòng cho tân tòng đã được các giám mục xây dựng đầy đủ, như Thánh Cyrillô thành Giêrusalem với những bài giáo lý nổi tiếng, các bài giảng ngày Chúa nhật thường kéo dài ba đến bốn tiếng đồng hồ để dạy dỗ làn sóng tân tòng ồ ạt kéo đến. Giáo hội phải học cách phân định giữa đám đông và đoàn chiên, giữa những người tìm kiếm Thiên Chúa thật lòng và những người chỉ tìm kiếm lợi lộc trần thế. Đây là một thử thách âm thầm nhưng dai dẳng, khác hẳn với những cuộc bách hại đẫm máu trước đây, và nó sẽ còn đeo đẳng Giáo hội trong nhiều thế kỷ.

Thế kỷ thứ tư khép lại với một Giáo hội vừa trải qua khủng hoảng vừa đạt tới vinh quang: tín điều về Đức Kitô và Chúa Thánh Thần đã được định tín, Kinh Tin Kính được hoàn chỉnh để muôn đời tín hữu tuyên xưng trong Thánh lễ, quyền tối thượng của ngai tòa Phêrô được khẳng định, các Giáo phụ vĩ đại để lại kho tàng thần học, và phong trào đan tu lan rộng như một mùa xuân thiêng liêng. Nhưng như lịch sử sắp cho thấy, sự can trường và thẩm quyền của Đức Giáo hoàng cùng các giám mục sẽ còn bị thử thách nặng nề hơn nữa trong thế kỷ thứ năm, khi những tranh luận thần học mới bùng nổ và Đế quốc La Mã bắt đầu sụp đổ dưới gót giày của các bộ tộc xâm lăng.

Tham khảo: Alan Schreck, Lịch Sử Giáo Hội Công Giáo, Tủ Sách Công Giáo, 2019.